学子讲坛-稿子
开篇
「哲学」经常会提到。做语文阅读理解会说什么人生哲理，在物理里有时也会提到一些物理的哲学。哲学其实和很多学科交叉。那么
什么是哲学
哲学，源自古希腊语“φιλοσοφία”（philosophia），字面意思是“爱智慧”。
它不只是一门学科，更是一种对世界和人生根本问题的系统性、批判性追问与反思。
简而言之，哲学是一种上位的思考，或者说「形而上学」。它关注的是那些超越具体事物的本质问题。这也是为什么哲学会和诸多学科有交叉。
比如，假如你是物理学家，你长期研究物理。那你或许就会思考，超出这些具体的物理公式，超出物理学的具体研究，物理学的本质是什么？或者说，人类研究物理的最终目标是什么？物理学应该是什么样的？你可能会说，物理是为了去理解宇宙的本质。然后比如说，我认为，宇宙是优美的，所以我们去试图用简单、优美、统一的方程来描述宇宙。OK，这其实就是哲学里。你已经超出了物理的具体研究，你没有讨论那些粒子或者什么东西，但你说，「我们研究物理是为了理解宇宙的本质」「我认为宇宙是优美的，所以我们去试图寻找简单、优美、统一的方程来描述宇宙」，这就是哲学。
这就是为什么哲学与非常多学科交叉。因为，我认为很大程度上，哲学与这些学科的交叉指明了big picture，指明了这些学科的本质是什么。这个学科到底是在研究什么，目标又是什么，未来又要走向哪里。这也是为什么哲学如此的重要。如果没有哲学，没有这些宏大的思考，没有对本质的追问，那你就相当于只是在低头走路，容易误入歧途。
到这里你可能对哲学有一个感觉了，他有点像是一个「算子」。你有一个学科，你把哲学这个算子作用在这个学科上，也就是去思考这个学科是什么，又为什么而存在。那，如果我们将这个「算子」，作用在「你」上呢？因为，你考虑学科、知识都是你在后天获得的，他们都不是你本身，我们要探求最本质的，我们将他们剥离。最后就剩下纯粹的你。那么，我们将这个「算子」作用在你的人生上，我认为，这就得到了「你」。因为你所经历的东西，你所知道的知识，这一切，最重要的，最本质的，就是你自己。
因此，我们将哲学这个算子作用在你自己身上。我们就会得到两个要讨论的问题。
- 你是谁？
- 你为什么而存在？
因为时间有限，我今天没有计划讨论第一个问题，我们来讨论「你为什么而存在？」。
什么叫做「我存在」？对人而言，活着即为存在。你考虑，你没出生，你不存在。你死了，你也不存在了。所以，你活着，即你存在。那么这个问题就会变成，「我为什么要活着」。这是一个经典问题。
为什么有那么多人要来讨论这个问题？我个人认为，就是因为这个问题其实是最本质的问题。无论你做什么，无论你获得什么，前提都是你自己的存在。如果你不存在，你也不需要考虑这些问题了。因此，这是最重要的问题之一。这是先于任何其他问题的问题，因为，其他问题的前提都是你存在。
「真正严肃的哲学问题只有一个，那就是自杀。判断人生值不值得活，等于回答哲学的根本问题。」——阿尔贝·加缪
（随机提问为什么要活着）
人为什么要活着？
古希腊哲学家
苏格拉底：「未经审视的人生是不值得过的。」
亚里士多德：人类的最终目的是“Eudaimonia”（通常翻译为幸福，但更准确的理解是“人类潜能的极致绽放”）
OK，先看古希腊的哲学家。我觉得，古希腊哲学家都是非常「纯粹」的。他们的思考或者说观点，都是非常「正能量」或者说非常「鸡汤」的。他们的哲思时候被写成幼儿园读物。
古希腊哲学家们都非常擅长找规律。他们观察发现，每个东西都是有其存在的意义的。比如说，桌子存在的意义是为了让人们放东西。剪刀就是用来剪东西的对吧。所以，不完全归纳，所有东西，都有其存在的客观上的意义。人也如此。那么，人存在的客观意义是什么呢？
苏格拉底说「未经审视的人生是不值得过的。」这句话听起来很哲学，其实就是说，你不应该去浑浑噩噩的过完一生。人生目的的实现，在于一个动态的、永不停止的理性反思与道德内省的过程。审视本身，就是活着的意义。或者说，人生的意义在于不断地审视自己，不断地反思自己的人生，不断地去想办法让自己的人生更有意义。
- 知识即美德：苏格拉底认为，没有人会“明知是恶而为之”。所有恶行都源于无知，误把有害的东西当作真正的“好”。所以，人生的首要任务就是通过理性的反思，获得关于“善”的真知识。
- 灵魂的照看：他宣称自己唯一关心的事，就是奔走于雅典街头，敦促每个人不要只关心钱财和名声，而应首先关心自己灵魂的最高福祉。追求真理的过程，就是净化灵魂、实现美德的过程。
亚里士多德说，你看，「一个好的吹笛手」是指吹笛子吹得好的人。「一个好的医生」是指医术高超的医生。「一个好的运动员」是指运动能力强的运动员。也就是说，一个好的XXX，就是在某个独一无二的方面，做的出色。「吹笛手」与其他人的区别是「吹笛」，所以吹笛吹的好就是「一个好的吹笛手」。同理，一个好的「人」，那就是要在人与其他动物不同的方面，做的出色。那么，人类与其他动物不同的方面是什么呢？亚里士多德认为，人类与其他动物不同的方面是「理性」。所以，一个好的「人」，就是要在理性方面做的出色。这具体来说是2点：
- 「运用“理论理性”去沉思」：这是最高级的幸福。因为它最接近神。神不需要进行伦理选择，神的活动就是纯粹的思考与自我观照。所以，当人沉浸在纯粹的哲学思辨、科学研究、理解宇宙终极真理时，就是活出了人内在最神圣的部分。这种快乐纯粹而自足。
- 我们是社会中的人，每天要处理各种情感和具体事务。这就需要“实践智慧”，即在具体情境中做出正确判断和选择的能力。
挑战
亚里士多德就反驳了苏格拉底。亚里士多德说「我知道抽烟有害，我也真诚地想戒烟，但当朋友递烟时，我还是接了。我完整地“知道”什么是好，理性上完全认同，但我就是做了相反的事。」，这就是为什么亚里士多德认为，人生的意义不仅仅在于理性思考，还在于实践智慧。我们不仅要知道什么是对的，还要能够在实际生活中做出正确的选择。这种实践智慧是通过经验和反复练习获得的，而不仅仅是通过理论学习。
「理性本身无法发动任何行为，它只能做两件事——判断事实真假、计算手段是否有效。而行为的“目的”和“动力”，永远来自情感、欲望、本能。」
真正超强的挑战：存在先于本质
萨特说，完全反了：存在先于本质。人首先被抛到世上，赤裸裸地存在，没有任何预设的模板、功能或目的。你是你所有自由选择的总和。你被判定为自由，这既是诅咒也是尊严。你选择做一个哲学家，还是做一个流浪汉，没有哪一种更“符合人的功能”——都是你把自己造成了那个样子。
所以，亚里士多德的“幸福”不是客观的绽放，而只是众多自由选择中的一种。你当然可以选它，但没有宇宙论上的义务必须选它。你不是在“发现”人生的目的，你是在“发明”它。
存在主义「正因为没有意义，你才绝对自由」
萨特：「存在先于本质」 尼采：「上帝已死」
萨特提出了“存在先于本质”。一把剪刀被制造出来之前，它的“本质”（用来剪东西）已经存在于工匠脑海里了；但人不同，人是先被抛到了这个世界上（存在），然后才通过自己的一言一行去定义自己到底是个什么样的人（本质）。你活着，你拥有一种绝对的自由，你可以去做任何事情。你去做任何事情，都是在定义你自己，也是在定义全人类，所以你不应该问为什么而活。如果我回答了「你为什么而活」这个问题，相当于我要告诉你你活着是为了什么东西。那这样的话，你其实失去了自由，因为你有了一个目标。或者换句话说，你活着的意义，就是在活着的绝对自由中，不停地做出选择来给自己下定义。你的选择定义了你自己，也定义了全人类。放弃选择，是一种自欺。
而尼采说，活着的意义这种东西是上帝赋予的，比如说很多教，说人需要行善积德等等。然而，虽然大家都不信上帝了，但是没有人真正意识到上帝已经死了，大家还是在尝试找到活着的意义。所以尼采宣布说“上帝已死”，也就是说不要再寻找活着的意义了，上帝早就死了，活着根本就没有意义。
尼采说，看一棵松树吧。它不需要谁告诉它“为什么”生长，它内在的驱力就是向上、争夺阳光、强大、表达自己的生命力。这就是权力意志——不是统治别人，而是生命体自我超越、自我克服、自我强化的本能。
就是说，生命天生有一种内在的驱动力，这种驱动力不需要外界的意义来支撑。人类也是如此，我们不需要去寻找一个外在的意义来活着，我们可以通过自己的意志和行动来创造属于自己的意义。我们可以自己定义什么是好的、什么是美的、什么是有价值的，然后去追求这些东西。我们不需要一个上帝或者外界的力量来告诉我们活着的意义是什么，我们可以自己去创造和定义。
挑战
对萨特
萨特的老师海德格尔会这样反驳：你说人是自由的，但人首先是被“抛入”一个他无法选择的历史、语言和文化境遇中的。你一生下来，就已经被一套先在的意义网络（海德格尔称之为“世界”）所塑造。你不是在真空中自由选择，而是在这个你无法逃脱的“家”里做出有限的反应。你的选择，永远在“被抛”的先决条件下发生，所以你的自由从来不是绝对的。
梅洛-庞蒂从身体哲学角度给予了更具体的反驳。他说，萨特，你忘了我们是一个“身体-主体”。你的身体，它的习惯、知觉方式、性别、能力，在你做任何选择之前，就已经为你定义了什么是可能的、什么是不可能的。你作为女人或男人，在一个有重力、会疲倦、有本能的身体里，不是在虚无中漂浮的自由意识。你的每一个所谓“绝对自由”的选择，都被你的身体“预先框定”了，它既是行动的媒介，也是行动的牢笼。
这个反驳直接拷问萨特的核心思想实验。阿多诺说，如果萨特的逻辑是对的——每个人都在为自己的全人类立法，那这意味着什么？那个选择成为纳粹的士兵，他“真诚”地选择了种族主义，并为此承担全部责任，他就为自己和全人类确立了“应该成为纳粹”的法则。萨特的理论完全无法从原则上谴责这种选择，因为这同样是“真诚的自由行动”，而非“自欺”。
对尼采
这个反驳来自20世纪的逻辑实证主义传统。他们会说，尼采，你说你要“创造”价值，但“价值”这个词本身就预设了某种标准，意味着它在某些方面“更好”。你凭什么声称你“创造”的那些豪迈、强健的东西就是“高贵的”，而你贬低的那些怜悯、同情就是“奴隶道德”？你实际上是从你的审美偏好出发，偷偷地把它们“发现”和“规定”为好的。你没有创造价值，你只是在表达个人品味，然后把它美化成宇宙真理。
加缪
我们必须想象西西弗斯是幸福的
加缪经常被归为前期是虚无主义，后期是存在主义，但他自己并不认同这一点。加缪并不认为自己是存在主义者，他认为自己属于荒谬主义。什么叫做荒谬呢？
加缪说：你看，你总是想问人为什么要存在，对吧？宇宙又为什么要存在？然而，宇宙就是这么存在的，它就是这么没道理。宇宙的存在是如此的荒谬，你的存在也是如此的荒谬，你的存在和宇宙的存在都是那么没有道理的，它就是这么存在的，没有理由，这就叫荒谬。为什么这个是这样的？为什么社会是这样的？这一切的一切，都没有什么道理，非常荒唐、荒诞。
（这就是为什么加缪在早期被认为是虚无主义者）
加缪用西西弗斯的故事来比喻。西西弗斯被神罚，要把一块巨石推上山顶，但每次快到山顶时，巨石都会滚下来，他必须不断重复这个毫无意义的劳动。加缪认为，这个故事象征了人类的处境：我们不断追求意义和目标，但最终可能发现这些努力是徒劳的。然而前面又说，我们必须想象西西弗斯是幸福的。他的意思是说，虽然活着没有意义，但你与虚无、与荒诞的抗争，这个抗争本身就足以使你的内心充实。所以，你活着的意义，就是跟「活着没有意义」这一事实抗争。
挑战
对荒诞的反抗，只是作为人类的一种自我感动，一种作为人类的自我骄傲。如果说世界是荒诞的，你活着也是荒诞的，那你去反抗这种荒诞，自身也是荒诞的。你为什么要去反抗这些荒诞呢？你反抗荒诞，这个行为本身是一种纯粹的自我感动。
叔本华：生命是一团盲目的欲望
叔本华是最著名的悲观主义者。他认为世界的本质是一种盲目、无理性的“生存意志”。因为有欲望，人就会痛苦；欲望满足了，人又会无聊。“人生就像钟摆，在痛苦和无聊之间来回摆动。活着本身没有积极的意义，但我们可以通过欣赏艺术（尤其是音乐）和禁欲修行，短暂地让“生存意志”安静下来，从而获得内心的平静。
挑战
为什么“欲望”就是坏的？现代心理学和人文主义者认为，贪婪固然痛苦，但对爱的渴望、对知识的好奇、对建设更美好社会的野心，都是欲望。消除欲望就等于消除了人类文明进步的动力。
想要消除痛苦，就等于消灭了生命的活力。
人为什么要活着？人不应该活着！
戴维·贝纳塔：宁可从未降生
- 存在时的状态：生命中必然充满痛苦（疾病、衰老、失落、死亡），这是绝对的“坏”；生命中也有快乐，这是“好”。
- 不存在时的状态：如果不出生，就没有痛苦，这是绝对的“好”（哪怕没有人去体验这种好，免于受苦本身就是好的）；如果不出生，也就没有快乐，但这“不算坏”（因为根本不存在一个会因为“没体验到快乐”而感到遗憾的人）。
降生到这个世界上，始终是一个净损失。
挑战
贝纳塔犯了一个根本性的逻辑错误——价值只能对“存在的主体”有意义。 当你说“不出生对他是好的”时，这个“他”根本不存在。一个不存在的人，是无法被“免除痛苦”这一好处所惠及的。你不能拿一个“不存在的状态”去和一个“活着的状态”做价值对比，因为前者是一片虚无，根本没有资格参与计分。
彼得·维塞尔·扎普菲：意识是进化的“致命畸形”
过度进化的悲剧： 他用爱尔兰大角鹿来比喻人类——大角鹿的角进化得太大了，大到压断了自己的脖子导致灭绝。人类的大脑也是如此。我们的意识过度进化，导致我们能意识到死亡、能追问宇宙的意义，但宇宙偏偏是冰冷且毫无意义的。
四大自我欺骗： 扎普菲认为，人类之所以没有集体疯掉，是因为我们发明了四种自我欺骗的防御机制来逃避现实的恐怖：
- 孤立 (Isolation)：刻意不去想死亡和痛苦。
- 锚定 (Anchoring)：把精神寄托在宗教、国家、事业或家庭上，假装它们有永恒的意义。
- 分心 (Distraction)：用娱乐、工作和感官刺激填满时间。
- 升华 (Sublimation)：把痛苦变成艺术。
人类是一个生来就注定要陷入悖论的物种——我们的聪明才智超出了自然的容纳范围。唯一的解决办法就是：“停止繁衍，让人类这出荒诞剧在今晚落下帷幕。”
挑战
科学界完全不同意“意识是大角鹿之角”的说法。大角鹿的角最终导致了灭绝，但人类的意识却让人类成为了地球上适应力最强、霸权地位最稳固的物种。意识不是进化的畸形，而是进化的终极武器。它赋予了我们预判危险、团队协作、改造自然的能力，这是最强大的生存工具，而非负担。
心理学家（如维克多·弗兰克尔）认为，扎普菲把人类宝贵的精神财富贬低为了“防御机制”。所谓的“升华”（把痛苦变成艺术和科学），恰恰展现了人类意识的伟大，而不是自我欺骗。人类不仅能意识到无意义，更拥有凭空创造意义的独特超能力。
埃米尔·齐奥朗：「我无法原谅自己出生」
降生即灾难： 齐奥朗认为，我们最大的灾难不是死亡，而是出生。出生意味着我们被硬生生地从“虚无”的平静中拽出来，扔进了一个充满撕裂和痛苦的肉体里。
关于自杀的悖论： 既然活着这么痛苦，为什么他不鼓励人们立刻结束生命？齐奥朗提出了一个极其精妙的反直觉观点：“如果没有自杀的念头，我早就杀了我自己。” 他认为，正是因为我们知道自己随时拥有“自杀”这个终极的退路（绝对自由），我们才有了忍受当下痛苦的勇气。
挑战
- 这位哲学家自己活到了84岁，而且活的很爽
- 即使你的生命中有很多痛苦，但是你也总会有一些「璀璨的瞬间」。埃米尔·齐奥朗假定了虚无是平静的，然而虚无什么都不是，也自然不能被称作是平静的。那些璀璨的瞬间，使得活着超越了虚无
菲利普·曼兰德：宇宙的终点是彻底的死亡
德国哲学家曼兰德的观点最为极致，被称为“拥死主义”。
他受叔本华启发，构建了一个黑暗的宇宙学说：他声称，在宇宙大爆炸之前，上帝是存在的，但上帝因为无法忍受自己存在的孤独和无聊，选择了“自杀”。上帝自杀爆炸后的碎片，就是我们现在的宇宙。 因此，宇宙万物（包括人类）都有一个内在的、向往虚无的“死亡意志”。一切生命的挣扎，最终的目的都是为了归于死寂。曼兰德不仅在哲学上推崇死亡，他本人也在写完巨著《拯救的哲学》后，上吊自杀了。
挑战
科学事实的全面违背： 现代物理学和耗散结构理论（Dissipative structures）表明，虽然宇宙整体的熵（无序度）在增加，但局部（比如地球、比如生命）却在利用外部能量不断地减少熵、创造秩序和复杂性。生命不仅没有“渴望死寂”，反而展现出了极强烈的、对抗死寂的“负熵”特征。
心理学的病理诊断： 曼兰德在完成著作后立刻自杀，且家族有严重的精神病史。后世哲学史家普遍认为，曼兰德的理论并不是对宇宙客观规律的洞察，而是将重度临床抑郁症的内倾性痛苦，通过宏大的神话叙事进行了“宇宙级”的投射。他的哲学是病理的产物，而非真理的产物。
总结
| 极端悲观主义 | 主流与现代哲学 |
|---|---|
| 人生就是净亏损，痛苦永远多于快乐。 | 快乐与痛苦不能简单加减。只要有值得守护的东西，痛苦就有意义。 |
| 意识让我们看清了宇宙的冰冷和无意义。 | 宇宙确实没给意义，但人类是意义的批发商，我们可以自己定义。 |
| 为了免受苦难，不繁衍、归于虚无是最好的。 | 逃避苦难等于拒绝繁茂。勇敢地存在，比怯懦的虚无更高贵。 |
个人观点
理性是工具，是服务于感性的
我认为，感性相比理性是更纯粹的、更根本的。你考虑你的所有价值观，其实都是感性的，不可考究的。你认为「善」是好的，「恶」是坏的，这都是感性的。你说，我现在要好好学习要努力工作，这是为了之后生活更好，更舒服。你看，你的最终目的是「生活更舒服」这其实是感性上的。而「我现在要好好学习要努力工作」去达到目标，这个达到目标的手段，是通过理性得到的。再比如说，「延迟满足」，你现在不吃糖果，是为了之后吃更多、更好吃的糖果。这也是典型的用理性去服务于感性的例子。我现在不吃糖，这是理性控制的，但其最终目标仍旧是去满足感性或者说是去满足欲望的。
所以，这是第一点，理性是工具，是为了服务于感性的，是为了去达到感性的。
感性是纯粹的公理
因为感性是根本的，本质的。所以你对一个东西不停的追问「为什么」你最终一定会叩问感性。比如说，我从我想要「生活更舒服」，这个感性的目标出发，用理性去推导，去思考得到了「我应该好好学习应该努力工作」。也是说从A推到了B。那么我问你，为什么B？你会说，因为B是为了A。但是你考虑，这个推理链条不是无限长的。他是有起点的。当你去叩问这个由感性建立的推理链条的起点时，你最终会叩问到感性。而它是本质的，是没有为什么的。就像刚才，为什么「我应该好好学习应该努力工作」？因为「我想要生活更舒服」。为什么「我想要生活更舒服」？因为这是感性的，是本质的，是没有为什么的，我就是想。
这就好比，数学，你有很多定理，这些定理你都可以去证明，也就是去问「为什么」。但是，你不停的去问为什么，你最后就会得到一个公理。这个公理是没有为什么的，它是本质的，是最根本的，你认为他是对的。
人为什么而活着
所以，说回到人为什么而活着，我认为，这没有为什么，因为它已经是一个本质问题了。这应当由你的感性给出。如果你的感性上感觉一下，我觉得我想活着，我应该活着，那么你就应该活着。如果你的感性上感觉一下，我觉得我不想活着，我不应该活着，那么你就自杀。仅此而已。
一些暴论：自杀干预是不合理的
每个人都有自己的感性，感性是你的公理。每个人都有自己的公理，因此有自己不同的价值观体系。这些价值观体系是对称的。是等价的。就像数学的公理，没有对错一说，不同的公理意味着不同的体系。我认为人也如此。不同的感性，构成了不同的价值观，不同的个体。
那么，「自杀干预」本质上是说，我认为活着是好的，我认为人应该活着。所以，我不希望你自杀，我希望你活着。但这其实是一种，将我自己的生存意志，将我自己的感性，强加于你的操作。「我觉得活着是好的，所以你要活着」。那，其他人是不是可以说「我觉得死亡是好的，所以你要自杀」？所以，这个「自杀干预」本质上是不合理的。因为它是将自己的感性强加于他人。
小结
我觉得，就像在数学中，你需要知道公理只是被假设为正确的，公理也不一定必须是对的。因此，我觉得，其实我们可以更包容。我基于公理推导出了很多东西，那我也应该去接受和理解其他人基于其他公理推导出了其他东西。
我基于我的感性推导出我的思想，那么我也接受其他人基于他们的感性推导出他们的思想。我想活着，所以我活着，我自然理解和接受那些想活着的人。同时我也理解和接受那些自杀的人。